quinta-feira, 30 de outubro de 2008

Teísmo, Ateísmo e Racionalidade - Alvin Plantinga


Alvin Plantinga é o filósofo da religião mais importante da atualidade. Nesse artigo, Plantinga combate a idéia de que o teísta que não tem sua crença apoiada sobre evidências seria, de alguma forma, irracional ou estaria violando seus deveres epistêmicos. Para Plantinga, tal objeção é infundada, podendo ser perfeitamente revertida contra o ateísmo.

Tradução: Vitor Grando
vitor.grnd@gmail.com
DespertaiBereanos.blogspot.com

Objeções ateológicas à crença de que há uma pessoa como Deus existem em muitas variedades. Existem, por exemplo, as objeções, que já nos são familiares, de que o teísmo é de alguma forma incoerente, que é inconsistente com a existência do mal, que é uma hipótese pouco corroborada ou até refutada pelas evidências, que a ciência moderna, de alguma forma, lançou dúvidas sobre essa crença, e por aí vai. Outro tipo de objetor alega, não que o teísmo é incoerente ou falso ou provavelmente falso (até por que, há pouco há ser dito sobre isso de forma irrefutável com argumentos) mas que, de alguma forma, não é razoável ou é irracional, mesmo se tal crença for verdadeira. Aqui nós temos, como peça central, a objeção evidencialista à crença teísta. A alegação é que nenhum dos argumentos teístas - dedutivos, indutivos ou abdutivos - são bem sucedidos; assim há no máximo evidências insuficientes para a existência de Deus. Mas então a crença de que há tal pessoa como Deus é, de alguma forma, intelectualmente imprópria - tola ou irracional. Uma pessoa que acredita sem evidências que existe um número par de patos estaria crendo de maneira tola ou irracional.; o mesmo vale para a pessoa que acredita em Deus sem evidências. Nessa visão, alguém que aceita a crença em Deus, mas não tem nenhuma evidência para tal crença não está, intelectualmente falando, apto para o debate. Entre aqueles que apresentaram essa objeção estão Antony Flew, Brand Blanshard e Michael Scriven. Talvez mais importante seja a enorme tradição oral: encontra-se essa objeção ao teísmo espalhada por todos os grandes campi universitários do mundo. A objeção em questão também foi endossada por Bertrand Russell, que uma vez após ser perguntado o que diria se, após a morte, ele se deparasse com Deus e este o perguntasse por que ele não acreditou. Russell respondeu "Eu diria, não há evidências suficientes, Deus! Não há evidências suficientes!" Eu não sei como essa resposta seria recebida; mas meu ponto é somente que Russell, como muitos outros, endossaram a objeção evidencialista à crença teísta.


Agora, qual é, exatamente, a alegação do objetor aqui? Ele afirma que o teísta sem evidências é irracional ou não é razoável. qual é a propriedade com a qual ele está creditando tal teísta quando ele assim o descreve? O que, exatamente, ou aproximadamente, ele quer dizer quando diz que o teísta sem evidências é irracional? Qual é, na visão dele, o problema com tal teísta? A objeção pode ser vista tomando pelo menos duas formas; e há pelo menos dois sentidos ou concepções correspondentes de racionalidade envolvidas. De acordo com a primeira, o teísta que não tem evidências violou um dever intelectual ou cognitivo de algum tipo. Ele contrariou uma obrigação colocada sobre ele pela sociedade ou talvez pela sua própria natureza como criatura capaz de compreender proposições e ter crenças. Há uma obrigação ou algo como uma obrigação para proporcionar à crença de alguém a força da evidência. Assim, de acordo com John Locke, a marca de uma pessoa racional é "não aceitar uma proposição com mais segurança do que a prova sobre a qual ela está apoiada pode garantir," e de acordo com David Hume, "Um homem sábio conforma suas crenças às evidências."

No século dezenove nós temos W.K. Clifford, o "adorável enfant terrible" como William James o chamou, insistindo que é monstruoso, imoral, e talvez até indelicado aceitar uma crença para a qual você tem insuficientes evidências:

Qualquer um que merecer o bem de seu companheiro neste assunto irá guardar a pureza de suas crenças com um fanatismo de zeloso cuidado, para que não se apóiem, a qualquer momento, em um objeto indigno, e peguem uma mancha que não poderá ser limpada nunca. [1]

Ele acrescenta que se uma

Crença foi aceita sobre evidências insuficientes, o prazer é roubado. Não apenas isso nos engana nos dando um sentimento de poder que na verdade nós não temos, mas é pecaminoso, roubando em rebeldia nosso dever para com a raça humana. Esse dever é de guardar nós mesmos de tais crenças como de uma pestilência, que pode rapidamente se espalhar pelos nossos corpos e pelo resto da cidade [2]

E finalmente:

Somando tudo: é sempre errado, a todo lugar, para qualquer um acreditar em algo com insuficientes evidências[3]

(Não é difícil detectar, nessas citações, o "tom de robusta simpatia" com a qual James credita à Clifford.) Nessa visão os teístas sem evidências - minha falecida avó, por exemplo - estão desobedecendo seus deveres epistêmicos e merecem nossa desaprovação. Madre Teresa, por exemplo, se ela não teve argumentos para sua crença em Deus, então ela é algum tipo de libertina intelectual - alguém que contrariou suas obrigações intelectuais e merece desaprovação ou até ação displinadora.

Agora a idéia de que existem deveres ou obrigações intelectuais é complicada, mas não implausível, e eu não quero questionar isso aqui. É menos plausível, entretanto, sugerir que eu estaria ou poderia estar contrariando meus deveres intelectuais em acreditar, sem evidência, que há tal pessoa como Deus. Primeiro, minhas crenças não estão, na sua maior parte, sob o meu controle. Se, por exemplo, você me oferece $1.000.000 para deixar de acreditar que Marte é menor do que Vênus, não há nenhuma forma de que isso aconteça. Mas o mesmo vale para minha crença em Deus: mesmo se eu quisesse, eu não poderia - sem medidas heróicas como drogas que induzem ao coma - simplesmente abandonar tal crença. (Não há nada que eu possa fazer diretamente; talvez haja algum tipo de regime que se seguido religiosamente resulte, a longo prazo, no abandono da minha crença em Deus). Mas, segundo, não parece haver nenhuma razão para pensar que eu tenho tal obrigação. Claramente eu não estou sob obrigação de ter evidências para tudo que eu creio; isso seria impossível. Mas porque, então, supor que eu tenho uma obrigação de aceitar minha crença em Deus somente se eu aceitar outras proposições que sirvam de evidências para isso? Isso de maneira alguma é auto-evidente ou simplesmente óbvio, e é extremamente difícil encontrar um argumento persuasivo para isso. Em qualquer evento, eu penso que o objetor evidencialista pode seguir uma linha mais promissora. Ele pode afirmar, não que o teísta sem evidência violou algum dever epistêmico - afinal, talvez ele não possa ajudar a si mesmo - mas que ele é de alguma forma intelectualmente falho ou desfigurado. Considere alguém que crê que Vênus é menor do que Mercúrio - não porque ele tem evidência, mas porque ele leu numa revista em quadrinhos e sempre acredita em tudo que lê em revistas em quadrinhos - ou considere alguém que afirma uma crença sobre as bases de um argumento totalmente ruim. Talvez não haja nenhuma obrigação que ele tenha falhado em cumprir; todavia sua condição intelectual é defeituosa de alguma forma. Ele apresenta algum tipo de deficiência, falha, uma disfunção intelectual de algum tipo. Talvez ele é como alguém que tem astigmatismo, ou é excessivamente desajeitado, ou sofre de artrite. E talvez a objeção do evidenciaista deve ser construída, não como a alegação de que o teísta sem evidências violou alguma obrigação intelectual, mas que ele sofre de algum tipo de deficiência intelectual. O teísta sem evidência, poderíamos dizer, é um manco intelectual.


Alternativamente, mas similarmente, a idéia pode ser que o teísta sem evidência está sob algum tipo de ilusão, um tipo de ilusão difundida que aflige a maior parte da raça humana a maior parte do tempo até então. Dessa forma Freud via a crença religiosa como "ilusões, satisfação dos mais antigos, fortes, e insistentes desejos da raça humana."[4] Ele vê a crença teísta como uma questão de satisfação de desejo. Os homens estão paralisados e aterrorizados pelo espetáculo das imponentes e impessoais forças que controlam nosso destino, mas não se dão conta disso, não compreendem a nós e nossos desejos e necessidades; eles, portanto, inventam um pai celeste de proporções cósmicas, que excede nosso pai terreno em bondade e amor como também em poder. A religião, diz Freud, é "a neurose obsessiva universal da humanidade", e está destinada a desaparecer quando os seres humanos encararem a realidade como ela é, resistindo à tendência de editá-la para comportar nossos anseios.


Um sentimento similar é apresentado por Karl Marx:

Religião... é a auto-consciência e o auto-sentimento do homem que ou ainda não se encontrou, ou (após ter se encontrado) se perdeu novamente. Mas o homem não é um ser abstrato... O Homem é o mundo dos homens, o Estado, a sociedade. Esse Estado, essa sociedade, produzem religião, produzem uma consciência mundial pervertida, porque eles são um mundo pervertido... A religião é o suspiro da criatura oprimida, os sentimentos de um mundo sem coração, assim como é o espírito de condições não espirituais. É o ópio do povo.

A abolição da religião como felicidade ilusória do povo é necessária para sua felicidade real. A necessidade de abrir mão das ilusões sobre sua condição é a necessidade de abrir mão de uma condição que precisa de ilusões [5]

Observe que Marx fala de uma consciência mundial pervertida produzida por um mundo pervertido. Essa é uma perversão de uma condição natural, direita ou correta, trazida à tona por uma ordem social pervertida e doente. Do ponto de vista de Marx e Freud, o teísta está sujeito à um tipo de disfunção cognitiva, uma certa falta de saúde cognitiva e emocional. Poderíamos colocar dessa forma: o teísta acredita como acredita somente devido ao poder dessa ilusão, dessa condição neurótica pervertida. Ele é insano, no sentido etimológico do termo: ele não é saudável. Seu equipamento cognitivo, pode-se dizer, não funciona apropriadamente; não funciona como deveria. Se seu equipamento cognitivo estivesse funcionando apropriadamente, funcionando da forma que deveria funcionar, ele não deveria estar sob o encanto de tal ilusão. Ao invés, ele encararia o mundo com a noção de que estamos sozinhos aqui, e que qualquer conforto e ajuda que ele tiver deve partir de nós mesmos. Não há nenhum Pai no céu para nos confortar, e nenhuma perspectiva de nada, depois da morte, apenas dissolução. ("Quando morremos, apodrecemos", diz Michael Scriven, em uma de suas falas memoráveis.)

Agora é claro que o teísta não mostrará muito entusiasmo com a idéia de que sofre de uma deficiência cognitiva, está sob algum tipo de ilusão coletiva endêmica à condição humana. É no máximo um ou dois teólogos liberais, interessados em novidades e ansiosos em se abrir tanto quanto possível ao secularismo contemporâneo, que abraçariam tal idéia. O teísta não se vê sofrendo de uma deficiência cognitiva. De fato, ele pode estar propenso a ver a coisa de maneira inversa; ele pode estar propenso a ver o ateu como quem está sofrendo de alguma ilusão, de algum defeito noético, de uma condição não natural, infeliz e desgraçada com consequências noéticas deploráveis. Ele verá o ateu como, de alguma forma, vitíma do pecado desse mundo - seu próprio pecado ou o pecado dos outros. De acordo com o livro de Romanos, a descrença é resultado do pecado; ela se origina num esforço de "suprimir a verdade em injustiça". De acordo com João Calvino, Deus nos criou com uma tendência a ver Sua mão no mundo ao nosso redor; "um sentimento de divindade", ele diz, "está escrito no coração de todos". Ele continua:

De fato, a perversidade do ímpio, que embora se debata furiosamente não consegue se livrar do temor de Deus, é testemunho abundante de sua convicção de que há um Deus, essa convicção é inata a todos e fixada profundamente em nós, como se estivesse na nossa essência... Disso nós concluímos que isso não é uma doutrina que deve ser primeiro aprendida no colégio, mas uma que cada um de nós traz desde o ventre materno e que a natureza não permite com que esqueçamos. [6]

Se não fosse pela existência do pecado no mundo, diz Calvino, os seres humanos acreditariam em Deus todos da mesma forma e com a mesma espontaneidade natural demonstrada na nossa crença na existência de outras pessoas, ou de um mundo externo, ou do passado. Essa é a condição natural do homem; é devido a nossa presente condição pecaminosa não natural que muitos de nós achamos a crença em Deus difícil ou absurda. O fato é, Calvino acredita, que alguém que não crê em Deus está numa posição epistemicamente defeituosa - como alguém que não acredita que sua esposa existe, ou pensa que ela é um robô construído que não tem pensamentos, sentimentos, ou consciência. Assim o crente reverte Freud e Marx, alegando que o que eles vêm como doença na verdade é saúde e o que eles vêm como saúde na verdade é doença.

Obviamente, a disputa aqui é ultimamente ontológica, ou teológica, ou metafísica; aqui vemos as raízes religiosas e ontológicas de discussões epistemológicas sobre a realidade. O que você crê ser racional depende de sua posição metafísica e religiosa. Depende de sua antropologia filosófica. Sua visão sobre que tipo de criatura é um ser humano vai determinar, no todo ou em parte, suas visões sobre o que é racional ou irracional para os seres humanos crerem; essa visão vai determinar o que você acha ser natural ou normal ou saudável em relação à crença. Então a disputa sobre quem é racional e quem é irracional aqui não pode ser resolvida com considerações epistemológicas; não é uma disputa fundamentalmente epistemológica, mas sim ontológica ou teológica. Como podemos dizer o que é saudável para os seres humanos crerem a menos que saibamos ou tenhamos alguma idéia sobre que tipo de criatura nós somos? Se você acha que ele é criado por Deus à imagem de Deus, e criado com uma tendência natural de ver a mão de Deus no mundo ao nosso redor, uma tendência natural de reconhecer que ele foi criado e é observado pelo seu criador, devendo à Ele adoração e obediência, então é claro que você não vai ver a crença em Deus como manifestação de satisfação de desejo ou como algum tipo de defeito. É muito mais como memória ou percepção sensorial, embora de algumas formas muito mais importantes. Por outro lado, se você vê os seres humanos como produto de forças evolucionistas cegas, se você acha que não há Deus e que os seres humanos são parte de um universo sem divindade, então você estará propenso a aceitar a visão de acordo com a qual a crença em Deus é algum tipo de doença ou disfunção, devido talvez, à algum tipo de problema cerebral.

Então a disputa sobre quem é saudável e quem é doente tem raízes teológicas ou ontológicas, e deve ser estabelecida nesse nível. E aqui eu gostaria de apresentar uma consideração que, eu penso que favorece a forma teísta de encarar a questão. Como eu tenho falado, tanto teístas quanto ateístas falam de alguma forma de disfunção, de faculdades cognitivas ou equipamentos cognitivos que não funcionam apropriadamente, não funcionam como deveriam. Mas como deveríamos entender isso? O que é funcionar apropriadamente? Não é um tanto quanto problemática essa idéia de funcionamento apropriado? O que é para as faculdades cognitivas um funcionamento apropriado? O que é para um organismo natural - uma árvore, por exemplo - funcionamento apropriado? Funcionamento apropriado não é algo relativo aos nossos objetivos e interesses? Uma vaca está funcionando apropriadamente quando dá leite; um jardim está como deve estar quando apresenta uma preponderância exuberante do tipo de vegetação que nós nos propomos a desenvolver. Mas então parece evidente que o que constitui funcionamento apropriado depende de nossos objetivos e interesses. Até onde a natureza em si segue o seu curso, um peixe que se decompõe em uma montanha de salmoura não está funcionando tão apropriadamente, de maneira tão excelente, quanto um peixe que esteja nadando feliz ao redor caçando peixinhos? Mas então o que significa falar de "funcionamento apropriado" em relação às nossas faculdades cognitivas? Uma parte da realidade - um organismo, parte de um organismo, um ecossistema, um jardim - "funciona apropriadamente" somente em relação à algum tipo de regra que nós impomos sobre a natureza - uma regra que incorpora nossos objetivos e desejos.

Mas de um ponto de vista teísta, a idéia de funcionamento apropriado, aplicada à nós e ao nosso equipamento cognitivo, não é mais problemática do que, vamos dizer, a idéia do funcionamento apropriado de um Boeing 747. Algo que construímos - um sistema de aquecimento, uma corda, um acelerador linear - está funcionando apropriadamente quando está funcionando na maneira que foi projetado para funcionar. Meu carro funciona apropriadamente se funciona do jeito que foi projetado para funcionar. Meu refrigerador está funcionando apropriadamente quando refrigera, se faz o que um refrigerador foi projetado para fazer. Isso, eu penso, é a raiz da idéia de funcionamento apropriado. Mas de acordo com o teísmo, os seres humanos, como cordas e aceleradores lineares, foram projetados; eles foram criados e projetados por Deus. Assim, ele tem uma resposta fácil para um conjunto relevante de perguntas: O que é funcionamento apropriado? O que é para minhas faculdades cognitivas o funcionamento apropriado? O que é disfunção cognitiva? O que é funcionamento natural? Minhas faculdades cognitivas estão funcionando naturalmente, quando estão funcionando da maneira que Deus as projetou para funcionar.

Por outro lado, se o objetor evidencialista ateológico alega que o teísta sem evidência é irracional, e se ele constrói a irracionalidade em termos de defeito ou disfunção, então ele nos deve uma explicação dessa noção. Por que ele alega que o teísta é disfuncional, pelo menos nessa área da vida? Mais importante, como ele compreende a disfunção? Como ele vê a disfunção e seu oposto? Como ele explica a idéia do funcionamento apropriado de um organismo, ou de algum sistema orgânico ou parte de um organismo? Que explicação ele dá? Presumivelmente, ele não pode ver o funcionamento apropriado do meu equipamento noético como este foi projetado para funcionar; então como ele pode dizer que é disfuncional?

Duas possibilidades vêm à mente. Primeiro, ele pode estar pensando o funcionamento apropriado como funcionamento na maneira que nos ajuda a alcançar nossos fins. Dessa forma, ele pode dizer, nós pensamos que nossos corpos estão funcionando apropriadamente e sendo saudáveis quando eles funcionam de uma maneira tal que nos permita fazer o tipo de coisas que queremos fazer. Mas, é claro, isso não será muito promissor no contexto presente; pois apesar de o objetor ateológico preferir ver o funcionamento de nossas faculdades cognitivas de uma maneira que não produza a crença em Deus, o mesmo não pode ser dito, naturalmente, para o teísta. Encarada desta forma, a objeção ateológica do evidencialista não passa da sugestão de que o ateólogo preferiria que as pessoas não acreditassem em Deus sem evidências. Isso seria uma observação autobiográfica da parte dele, tendo o interesse que tais observações têm em contextos filosóficos. Uma segunda possibilidade: funcionamento apropriado e noções similares devem ser explicadas em termos de aptidão para promover sobrevivência, seja no nível individual ou de espécies. Não há tempo para dizer muito sobre isso aqui; mas é no mínimo e imediatamente evidente que o objetor ateológico nos deveria um argumento para a conclusão de que a crença em Deus é, de fato, menos adequada para contribuir à nossa sobrevivência individual, ou à sobrevivência de nossas espécies do que é o ateísmo ou agnosticismo. Mas como seria tal argumento? Certamente a expectativa de um argumento não-circular é, de fato, desanimadora. Pois se o teísmo - teísmo Cristão, por exemplo - é verdadeiro, então parece totalmente implausível pensar que a disseminação do ateísmo, por exemplo, seria mais adequada para promover a sobrevivência de nossa raça do que a disseminação do teísmo.

Para concluir: uma forma natural de compreender tais noções como racionalidade e irracionalidade é em termos de funcionamento apropriado do equipamento cognitivo relevante. Visto desta perspectiva, a questão de se é racional acreditar em Deus sem suporte evidencialista de outras proposições é uma disputa metafísica ou teológica. O teísta tem facilidade em explicar a noção de funcionamento apropriado de nosso equipamento cognitivo: nosso equipamento cognitivo funciona apropriadamente quando funciona da maneira que Deus projetou para funcionar. O objetor evidencialista ateísta, entretanto, nos deve uma explicação dessa noção. O que ele quer dizer quando reclama que o teísta sem evidência apresenta um defeito cognitivo de algum tipo? Como ele entende a noção de mal funcionamento cognitivo?


NOTAS

[1]W.K. Clifford, "The Ethics of Belief," in Lectures and Essays (London: Macmillan, 1879), p. 183.

[2]Ibid, p. 184.

[3]Ibid, p. 186.

[4]Sigmund Freud, The Future of an Illusion (New York: Norton, 1961), p. 30.

[5]K. Marx and F. Engels, Collected Works, vol. 3: Introduction to a Critique of the Hegelian Philosophy of Right, by Karl Marx (London: Lawrence & Wishart, 1975).

[6]John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Ford Lewis Battles (Philadelphia: Westminster Press, 1960), 1.3 (p. 43- 44).

20 comentários:

Peroratio disse...

Vítor, por alguma razão meu e-mail está incluído em sua lista, e sempre recebo suas novidades. Você deve ter-me cadastrado.

Essa matéria não me parece bem colocada. O problema não é crer - é esquecer que crer é só isso: crer. O problema é transformar-se isso, que é só crer, em "conhecimento" - que não é: fé não é saber/conhecimento. É só fé. Crença. Ainda que alguém creia na sua doutrina, no seu pastor, no seu padre, no seu guru, esse alguém apenas crê. E pronto.

Não é irracional crer. Mas é patológico confundir crença e saber. Nem que seja uma patologia cognitiva.

Então, vamos crendo, nós, em nossas crenças, os ateístas, nas deles, e os demais, em suas próprias crenças. Porque, em matéria de fé, é a isso que se resume a grande fila dos que crêem.

Um abraço,

Osvaldo.

Anônimo disse...

Bravo, apesar de não comentar, nunca deixo de ler seus artigos. Uma coisa é fato, a religiosidade torna a "crença em Deus como manifestação de satisfação de desejo ou como algum tipo de defeito".

Vitor Grando disse...

Caro Osvaldo,

Eu não tenho tanta certeza se "crença" é algo tão irrelevante assim. Toda crença tem suas implicações, tanto a crença dos teístas quanto a "crença" dos ateus. Se tal crença não tem nenhuma implicação prática, aí sim temos que duvidar da validade de tal crença, ou da sinceridade daquele que diz crer.

E talvez a distinção entre crença e saber não seja tão óbvia quanto parece. Até porque, não acho que gente séria como Plantinga e Wolterstolff sofram de algum tipo de patologia, muito menos acredito que um "doente" alcançaria tamanha respeitabilidade na filosofia acadêmica [i]secular.[/i]

Um abraço!

Anônimo disse...

Ao descolar "crença" de "conhecimento", o comentário postado por Osvaldo exala um forte cheiro de irracionalismo ateísta. Nenhuma crença ocorre num vácuo. Ou, colocando de outra forma, não existe epistemologia sem conteúdo. Isso é uma questão básica de filosofia. Nenhuma crença (por mais absurda que seja, como o próprio ateísmo) ocorre num vácuo de idéias.

Ainda na mesma batida, "crença" não está restrita ao campo religioso. No campo da epistemologia, basta um estudo a partir da sociologia do conhecimento para se constatar que todas as pessoas partem de paradigmas/axiomas (que não são nada mais que crenças pré-estabelecidas e muitas vezes não examinadas) para analisar a realidade - isso é verdade tanto nos saberes ligados às ciências humanas, exatas e biológicas.

Me parece patológico justamente a tentativa de separar ambas, o que deveria levar Osvaldo, se coerente com sua premissa, nem mesmo tecer um comentário nesse blog - já que "crença" não se examina, posto que ela não é "conhecimento". Aliás, se assim é, torna-se perda de tempo analisar ou estudar "crença". Melhor fazer outra coisa na vida.

Goel

Vitor Grando disse...

Acho o Goel colocou muito bem a questão. Todos nós temos crenças que servem como pressupostos para interpretar a realidade. Seja crente ou descrente. Isso é inevitável.

Isso parece mais um pressuposto secular infundado.

Wagner disse...

A definição mais comum para o conhecimento é a "crença verdadeira justificada".

Ou seja, o conhecimento é composto de uma crença que seja verdadeira e justificada.Portanto, não creio que o prof. Osvaldo esteja errado quando faz distinção entre crença e conhecimento.

O filósofo cristão William Lane Craig explica este conceito em seu livro "Filosofia e Cosmovisão Cristã" na página 100. Um outro livro bom para entender este conceito é "A Teoria do Conhecimento", escrito por Paul Moser, et al. Paul Moser também é um filósofo cristão (ele, inclusive, foi citado pelo Dr. Craig no livro "Filosofia e Cosmovisão Cristã").

Não creio que este conceito de conhecimento seja anti-cristão. E também não entendi porque seria.

E pelo que entendo da filosofia de Plantinga, ele não confunde crença com conhecimento.

Eu posso estar errado, mas pelo que eu sei, Plantinga não argumenta que o Cristianismo tem o status de conhecimento, ou seja: uma crença verdadeira e justificada. Ele argumenta, no máximo, que o crente possui justificativa para crer no Cristianismo.

Wagner disse...

Dá uma olhada na página 157 do livro "Warranted Christian Belief" de Alvin Plantinga.

Ele diz: "Nevertheless, the more probable thing, at least so far as I can see, is that if in fact theism is true, then theistic belief has warrant."

Ou seja, Plantinga defende a idéia de que SE o teísmo é verdadeiro, então é PROVÁVEL que ele seja justificado (warrant).

Pelo que eu sei, Plantinga em nenhum lugar defende a veracidade do teísmo. Seu objetivo é muito mais modesto. Ele defende apenas a probabilidade da justificação da crença cristã.

Make disse...

Caros,
A definição clássica de conhecimento é "crença verdadeira justificada" e boa parte da discussão epistemológica atual se insere na questão da justificação. É o assunto em questão neste artigo do Plantinga. Já que conhecimento envolve a crença, embora também passe por discussões, é algo bem mais claro. Afinal, alguém seria um tanto estúpido se disse que conhece algo, mas não crê no que conhece!
Abs,
Roberto

Make disse...

Apenas como complemento...
É possível distinguir entre simples crença e crença que é conhencimento (pela verdade e pela justificação). Assim, nem toda crença é conhecimento, mas todo conhecimento é crença.
Plantinga trabalha sobre a justificação, não sobre a verdade do cristianismo. Por isso, ele demonstra que "se o cristianismo é verdadeiro, então é (não provavelmente, mas é) justificado". Ou seja, é uma crença que é conhecimento, se for verdade (o que ele não procura provar).
A afirmação ateísta "Deus não existe", por exemplo, é uma crença que carece, tanto quanto a crença teísta, de ser verdade e de justificação para que seja conhecimento.
Portanto, dizer que crença seja apenas crença, totalmente à parte de conhecimento, é um simplesmente um erro.
Abs,
Roberto

Wagner disse...

Roberto escreveu: "Por isso, ele demonstra que "se o cristianismo é verdadeiro, então é (não provavelmente, mas é) justificado""

Roberto, dá uma olhada no que Plantinga escreveu no livro "Warranted Christian Belief" (p. 157)

"Nevertheless, the more probable thing, at least so far as I can see, is that if in fact theism is true, then theistic belief has warrant."

Perceba que ele se refere à justificação em termos de probabilidade.

Com relação ao conceito de conhecimento, existe um gráfico na wikipedia que talvez ajude na compreensão do assunto:

http://pt.wikipedia.org/wiki/Conhecimento

abraços

Anônimo disse...

Não sei se Osvaldo é cristão. Parece, pelo que ele escreveu, que não (como se verá abaixo). E me parece que a msg dele não trata da justificação do conhecimento (Warranted Belief). O que ele parece afirmar é que a fé é algo subjetivo, desconectado de fatos e evidências, e que não pode ser analisado propriamente.

Ele parece defender que somente o conhecimento científico é "verdadeiro saber". O resto, tudo o que não for devidamente comprovado por algum método cietífico, não passa de crença.

Mas o mais engraçado é vê-lo colocar os ateísta entre os "crentes", uma vez que são precisamente eles, os ateístas, que apelam para essa onipotência da ciência. Esse argumento é sempre utilizado por Dawkins, por exemplo, com a questão da evidência, etc.

Realmente não dá pra entender. Se nem os ateístas cientificistas possuem o "verdadeiro saber", mas vão por aí apenas crendo a partir de seus paradigmas, quem é que o possui? Talvez somente os naturalistas e ateus que parasitaram as academias, inclusive cristãs.

Goel

Anônimo disse...

Continuando:

Nenhum cristão irá afirmar que tem algo como um "conhecimento exaustivo de Deus". Para os cristãos, segundo a Bíblia, somente Deus conhece a si mesmo e a toda realidade - exaustivamente. Mas os cristãos afirmam um conhecimento básico de quem Deus é, e de Suas obras. E é por conhecermos essas verdades, e depositarmos nossa crença nelas é que somos salvos:

"Eu os elogio por se lembrarem de mim em tudo e por se apegarem às tradições exatamente como eu as transmiti a vocês" (1Co 11.2).

"Irmãos, quero lembrar-lhes o evangelho que preguei, o qual vocês receberam e no qual estão firmes. Por meio deste evangelho vocês são salvos, desde que se apeguem firmemente à palavra que lhes preguei; caso contrário, vocês têm crido em vão" (1Co 15.1-2).

Por isso, não dá pra se afirmar cristão, e separar "crença" e "conhecimento". Para o cristão, não há apenas evidências da veracidade do cristianismo. O cristão é convencido de que o cristianismo é a única verdade. O cristão sabe que há muitas "provas" da verdade do cristianismo. Mas antes destas "provas", o cristão é alguém que foi convencido da verdade da fé cristã, por meio da confiabilidade da Bíblia. E isso por obra do Espírito. Este é o primeiro movimento. Só depois é que as "provas" tem o seu lugar. Porque, no fim, estas não são "provas" ou evidências. São, também, afirmações da presença e grandeza de Deus: "No princípio, criou Deus os céus e a terra" (Gn 1.1).

Por isso, os cristãos não separam a crença (como se essa fosse algo meramente subjetivo) de algum nível de conhecimento. Conhecimento esse não exaustivo, mas suficiente para nossa salvação. Como bem ensinou o apóstolo Paulo.

Goel

Make disse...

Wagner,
O gráfico diz exatamente o que eu disse! rs.
Em relação à probabilidade, é verdade, esta frase dele parece apontar para o que você diz. Só com ela eu afirmaria a mesma coisa.
Mas a probabilidade não está direcionada ao sistema do Plantinga? Não estaria ele dizendo algo como: "o mais provável é que meu sistema está certo, e se está certo e o teísmo é verdadeiro, então o teísmo tem garantia"?
De qualquer forma, mesmo que eu esteja errado e não seja esse o ponto, e indo para além de Plantinga, vejo esta afirmação muito mais como um "cuidado cético". Afinal, até onde podemos estar certos de que determinada crença é mesmo conhecimento, mesmo que tenhamos justificação para ela? Acho que a verdade é mais difícil de estabeler que a justificação (não que esta seja fácil! rsrsrs). Em última instância, tudo é o que "sabemos" é uma questão de fé (e os seus pressupostos!).
Voltando a Plantinga, ele não trabalha com a certeza do conhecimento (pois ele não trabalha sobre a verdade), mas com a racionalidade (justificação) da crença teísta. Por isso acho natural que ele, às vezes, escreva em termos de probabilidade.
Abs,
Roberto

Wagner disse...

Goel, quando os filósofos fazem a distinção entre crença e conhecimento, o objetivo não é realizar um valor de juízo acerca da veracidade ou falsidade da crença, mas tão somente definir o conceito de conhecimento.

Portanto, quando se diz, do ponto de vista filosófico, que o cristão possui crenças ou que o ateu possui crenças, não se está afirmando que o cristão ou o ateu são irracionais, ou que acreditam em idéias sem fundamento. O que se está afirmando é apenas que eles possuem estados mentais que podem ser elementos subjetivos do conhecimento ou não.

Eu sou cristão e creio que o Cristianismo é verdadeiro. Portanto, é correto afirmar que eu possuo uma crença acerca do cristianismo. Se a minha crença é verdadeira (como creio que seja) e justificada, então eu possuo conhecimento sobre o assunto.

Para entender melhor o conceito de crença e conhecimento, talvez este post possa ser útil:

http://criticanarede.com/fil_conhecimento.html

Abraço
Wagner

Vitor disse...

Wagner,

Se você expor suas crenças no Jesus divino, morto e ressurreto, o Prof. Osvaldo retrucará dizendo que sua crença é puro mito e nada mais, não importando as obras de Craig, Wright ou Habermas - é mito e pronto. E, provavalmente, foi isso que ele quis dizer com crença. Para ele, a fé cristã em nada diferencia de qualquer outra religião. É esse o grande problema, arranca-se do Cristianismo o direito de se defender intelectual e racionalmente, como se a única fé válida fosse a "fé" secular.

Anônimo disse...

Wagner, o Vitor exclareceu meu ponto. Veja o que escrevi acima, em minha segunda msg.

Goel

Wagner disse...

Ah tá. Vitor, mas que pena que o prof. Osvaldo não apareceu mais para esclarecer suas opiniões...

Vitor Grando disse...

Goel,

Eu não posso editar as mensagens!

Se quiser, delete essa e mande novamente sem o cabeçalho.

Um abraço!

Anônimo disse...

Oi, Wagner,

Releia minha segunda msg, acima. Me parece que Osvaldo não está falando de CVJ. O que me parece é que ele, como bom pós-kantiano, faz uma distinção entre crença subjetiva e conhecimento "científico". Só esta é conhecimento "verdadeiro", já que o que não pode se provar "cientificamente" não é verdade. Essa distinção não só é não-cristã, como é irracional.

Por outro lado, parece que por sua curta msg, Osvaldo é um filhote da pós-modernidade, com usa atitude de "tudo ou nada"; ou se conhece tudo exaustivamente, ou não se conhece nada. Então, assume-se a priori um ceticismo crítico e blazé diante da fé cristã, como se esta fosse pueril ou infantil - muitas vezes sem analisar a fundo a racionalidade e beleza da mesma; sem levar em conta a contra-argumentação escrita em favor da mesma.

Só um detalhe: ao usar "irracional", acima, quero chamar a atenção para a inconsistência interna da visão de mundo desses céticos. Raramente eles levam suas crenças às últimas consequencias. Talvez o único que tenha feito isso foi Nietzsche. Mas essa turma não tem a coragem do louco filósofo alemão. Niilismo nunca encheu a barriga de ninguém, não é mesmo?

Goel

Anônimo disse...

Na minha opinião, todo aquele que ama ao Senhor e Salvador Jesus Cristo e guarda seus mandamentos faz parte da elite intelectual, independentemente da capacidade de argumentação em favor da sua fé. Contudo, claro, a apologética é muito importante.

Fernando Jatobá

 
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